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  idf

  Vendredi 22 septembre 2023 à 21h29

  Salam alaykoum, les audios ne sont plus disponible. Serait-il possible de les remettre ? Baraka allahoufik

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  abdeslam

  Mardi 15 juin 2021 à 13h15

  salam aleikum ,
  est-ce que votre tariqa shadiliyya adhère à ce concept de wahdat al-wujud ( l'existence de Dieu et l'existence des créatures ne sont qu'une seule existence ) ?
  wa salam

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    Sahnoune

    Vendredi 18 juin 2021 à 23h53

    Wa alaykoum Assalam , je vais faire un simple copier coller du Site Aslama qui explique la croyance des soufis de la voie Chadouliya ou autres

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    Sahnoune

    Vendredi 18 juin 2021 à 23h53

    Point de divinité à part Lui. Tout doit périr, sauf Sa Face (wajh). » (28 : 88)
    Les exégètes ont dit que dans ce verset le terme « Face » (wajh) désigne Allâh ta`âla Lui-même. Wa￾Llâhu a`lâm.
    Notre maître, l’Imâm de la Mosquée des Omeyyades de son temps, le nobles Sharîf (descendant du
    Prophète
    sallâ-Llâhu `alayhi wa sallam) Shaykh Ibrâhîm al-Ya`qûbî (qu’Allâh lui fasse miséricorde), écrit dans son
    ouvrage Farâ-id al-Hisân (traduit sous le titre ‘La Doctrine de l’Unité dans le Sunnisme’) :
    L’Attribut Essentiel (as-Sifâtu-n-Nafsiyyatu) :
    L’Être (ndT : al-wujûd) est l’attribut essentiel (ou encore : personnel) de l’Essence Divine. Le décrire
    comme ‘étant’ revient à nous parler de (litt : à indiquer) l’Essence même d’Allâh sans aucune description
    supplémentaire.
    L’Être est la source de l’existence. La preuve de l’Être est l’existence même de ce monde car la création
    implique nécessairement un créateur et celui-ci n’est autre qu’Allâh (subhânahu wa ta`ala) Lui-même.
    Le contraire de cet attribut est le néant qui est impossible en ce qui concerne Allâh.
    Fin de citation.
    Dans la traduction le terme « être » a été utilisé au lieu du terme « exister » car celui-ci signifie « être à
    partir de », ce qui est impossible pour notre Seigneur (subhânahu wa ta`ala). Wa-Llâhu a`lâm.
    L’Être (al-wujûd) est un Attribut qu’Allâh (subhânahu wa ta`ala) ne partage complètement avec
    personne dans le sens complet et absolu de l’éternité et de l’indépendance totale. Ce n’est pas le cas
    des créatures dont l’existence est conditionnée par de nombreux facteurs. Elles n’existent donc pas au
    sens plein et entier du terme.
    C’est dans ce sens qu’il faut comprendre l’unicité de l’existence. Allâh (subhânahu wa ta`ala) est le seul
    Etre de même qu’il est le seul Agissant, le seul Savant, le seul Voulant…etc. Les créatures ne le sont que
    d’une manière relative et non absolue.
    Notre maître, la Preuve de l’Islâm (al-Hujjâtu-l-Islâm), Abû Hâmid al-Ghazâlî (qu’Allâh l’agrée) a dit dans
    son noble ouvrage al-Ihyâ al-`Ulûmu-d-Dîn (La Revivification des Sciences de la Religion) :Nous disons donc que le tawhîd (ndT : croyance en l’Unicité d’Allâh) est constitué de quatre degrés
    (marâtib) :
    Le noyau (al-lubb), le cœur du noyau (lubb al-lubb), l’écorce (al-qishr) et l’écorce de l’écorce. Pour en
    faciliter la compréhension, nous prendrons l’exemple de la noix de coco et de son écorce supérieure,
    puisqu’il se trouve que cette noix possède deux écorces, un noyau et une partie grasse à l’intérieur
    même du noyau que nous appelons le cœur du noyau (lubb al-lubb).
    Le premier degré du tawhîd est celui de l’homme qui professe « il n’y a point de divinité en dehors
    d’Allâh », alors que son cœur est plongé dans l’insouciance ou encore nie ce qu’il professe. Cette
    affirmation de l’Unicité divine correspond à celle des hypocrites (al-munâfiqîn).
    Au second degré, le cœur croit en ce que l’on a prononcé : il s’agit ici de la croyance de la plupart des
    musulmans et ce degré constitue le credo de la masse (i`tiqâd al `awwâm).
    Le troisième degré consiste à contempler (cette Unicité divine) au moyen du dévoilement intuitif (al￾kashf) grâce à la lumière de l’Être-Vrai (al haqq), c’est la « Station des rapprochés » (maqâm al￾muqarrabîn) ; (celui qui l’atteint) voit une multiplicité de choses, mais en dépit de cette multiplicité, il ne
    les voit que comme procédant de l’Unique, du Contraignant.
    Le quatrième degré consiste à ne voir qu’un Seul Être dans l’existence. Il s’agit de la contemplation de
    ceux qui n’accréditent que la Vérité (as-siddiqîn). Les Soufis nomment ce degré « l’extinction (al-fanâ)
    dans l’Unicité » car celui qui y parvient – du fait qu’il ne voit qu’un Être Unique – perd la perception et la
    conscience de sa propre personne car il est submergé par la perception de l’Unicité ; il est éteint à lui￾même au moment même où il proclame l’Unicité, c'est-à-dire qu’il ne se voit pas, ni a fortiori les autres
    créatures. »
    Fin de citation.
    Les Soufis réalisent ce dernier degré par la méditation profonde de Lâ ilâha illa-L-lâh et adorent ainsi
    Allâh (subhânahu wa ta`ala) comme s’ils le voyaient comme l’affirme l’Imâm al-Ghazâlî (qu’Allâh l’agrée)
    un peu plus loin dans le même ouvrage :
    « La quatrième affirmation de l’Unicité est celle du contemplatif qui, au cours de sa contemplation ne
    voit apparaître que l’Unique. Il ne considère pas le tout sous le rapport de la multiplicité mais sous le
    rapport de son unicité ; ce degré constitue l’ultime étape du tawhîd. »
    Fin de citation.
    Cela n’a donc rien à voir avec les doctrines panthéistes que les détracteurs attribuent à tort aux Soufis.
    Le panthéisme consiste à croire que tout est Allâh et qu’Allâh est tout. Ce qui est une aberration autant
    du point de vue de la Révélation que de la raison. Par extension, on attribue aussi aux Soufis la croyance en l’incarnation (al-hulûl) ; qui est la présence d’une substance à l’intérieur d’un corps vide qui le reçoit,
    ainsi qu’en l’assimilation, la fusion (al-itthâd).
    Notre maître, l’Imâm Fakru-d-Dîn ar-Râzî (qu’Allâh lui fasse miséricorde) a dit :
    « La réponse est la suivante : la doctrine de l'ittihâd, l'union ou l'unification, est sans fondement. En
    effet, de trois choses l'une :
    - Les deux choses subsistent et, de ce fait, restent deux réalités distinctes ;
    - elles disparaissent toutes deux pour devenir une troisième chose différente ;
    - il ne reste que l'une des deux, l'autre cessant d'être.
    Mais, alors (dans chacun de ces trois cas) l'union reste impossible, car l'Existant ne peut être le même
    que le non-existant. »
    Dans une lettre qui lui est attribuée, l’Imâm al-Ghazâlî (qu’Allâh l’agrée) réfute ces doctrines qu’on
    attribue faussement aux Soufis authentiques :
    « Cependant, comme une certaine ivresse s’est emparée des élites de ce rang qui les rend sujettes à
    deux sortes d’aberrations : l’une consiste à imaginer qu’une union (ittisâl), qu’elles qualifient
    d’inhérence (hulûl), s’est produite et l’autre à croire qu’il s’est réalisé une assimilation (ittihâd) grâce à
    laquelle elles assimilent Allâh ; les premières jugeant cette assimilation impossible, considèrent
    néanmoins avoir abouti à une union, ce qui revient au même, car elles disent : « Je suis la Vérité,
    louange à Moi » ; revenues à elles-mêmes elles s’aperçoivent de cette aberration, car l’inhérence (hulûl)
    est un accident qui se traduit par la présence d’une substance ou d’une matière à l’intérieur d’un corps
    vide ; or aucune de ces deux formes ne saurait être appliquée à Allâh. De même l’union de deux choses,
    si elles sont créées, ne pouvant se présenter que sous un des trois aspects suivants, se révèle également
    irréalisable : soit les deux sont dotées d’une existence à part entière, soit les deux sont inexistantes,
    donc elles ne peuvent être unies, car elles n’existent ni l’une ni l’autre ; soit l’une est existante et l’autre
    inexistante, ce qui enlève toute idée d’union. »
    Fin de citation.
    Concernant les paroles extatiques de certains maîtres auxquels fait allusion l’Imâm telles que : ‘Je suis la
    Vérité, louange à Moi’ et d’autre propos similaires, elles ont été prononcées dans des états d’ivresse
    spirituelle. Les états particuliers, tels qu’une joie intense par exemple, peuvent excuser ces paroles
    comme le prouve le Hadîth authentique suivant :
    « La satisfaction qu’Allâh éprouve lorsque Son serviteur se repent est plus forte que la joie qu’éprouva
    l’un d’entre vous qui, traversant une terre désertique, vit sa monture lui échapper, emportant nourriture et boisson. Désespéré, il parvint à un arbre à l’ombre duquel il s’allongea. Il était tout à son
    désespoir lorsque sa monture se dressa devant lui. Il la saisit par la bride s’écriant : ‘Ô Allâh, Tu es mon
    serviteur et je suis Ton seigneur’ (Allâhumma Anta `abdî wa anâ rabbuk). Son excès de joie lui faisant
    commettre un lapsus. » (Rapporté par Muslim)
    Ce Hadîth figure dans Riyad as-Sâlihîn (le Jardin des Vertueux) de l’Imâm An-Nawawî (qu’Allâh lui fasse
    miséricorde) au chapitre du Repentir (Hadîth no 15)

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    Al Machichi

    Lundi 21 juin 2021 à 19h40

    Salam 'aleykoum
    
    Votre question relève de la 'aqida.
    L'équipe de Soulouk est de 'Aqida Ash'arite, ainsi pour avoir une réponse détaillée, je vous renvoie à l'explication de la Sharnubiyyah de l'Imâm al Maghirni par exemple, dont l'enseignement se fait sur le site institut asharite.com
    https://institut-asharite.com/produit/aqida-1/
    Nous pouvons aussi vous conseiller la lecture de l'article sur le site le porteur de savoir concernant wahdat al wujudhttps://leporteurdesavoir.fr/a-propos-de-la-doctrine-de-lunicite-de-letre-wahdat-el-wujud-m-a-s
    
    Pour vous répondre concrètement :
    Le concept de wahdat al Wujud n'est pas aussi simpliste que ce que vous résumez.
    Dans tous les cas l'équipe de Soulouk se désavoue des propos stipulant que l'existence de Dieu et celle des créatures ne sont qu'une. Cela impliquerait en effet que toute créature est Dieu, ceci est une abomination manifeste.
    Dieu est Un (Al Wahid), l'unique sans Semblable (Al Fard), l'Eternel dont toute chose dépend (Samad), Il est indépendant et tout dépend de Lui. Al Ghaniy.
    L'existence des créatures à un début et une fin elle dépend de La volonté de Dieu et elle est une manifestation de Son Ordre.
    
    En dépit du fait que nous pouvons présenter l'Islam de manière un peu différente ce qui pourrait déconcerter les lecteurs qui ont des bases., Nous nous inscrivons dans le suivi d'une école de 'Aqida ainsi que d'une école Mâlikite pour la grande majorité des sujets relatifs à la jurisprudence, et c'est pour ça que contrairement à des mouvements "New Age" ou hors sunnisme nous avons affiché sur notre site de manière explicite notre croyance et notre Madhab.
    
    Wa Salam 'aleykoum
    

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  Fatima

  Dimanche 22 juillet 2018 à 14h27

  Bonjour, moi je suis dans aucune voie, ni groupe... J'ai beaucoup aimé votre tariqa, j'aimerai bien adhérer à votre voie et vous aidez pour votre travail comme donner un don... En tout cas, vous avez fait un beau travail

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    Julien Barbe

    Dimanche 22 juillet 2018 à 17h31

    Bonjour,
    
    Merci pour votre commentaire qui nous fait chaud au cœur. Nous espérons que nous continuerons de travailler d'une manière qui sied à ceux et celles qui, comme nous, essaie d’œuvrer dans la voie de Dieu, aussi longtemps que Dieu nous le permettra. InshaAllah nous allons bientôt publier le premier tome de Iqad al-himam, si vous souhaitez nous adresser un don, vous procurer ce tome sera sans doute la meilleure façon de faire.
    
    Merci !

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    Al Machichi

    Jeudi 26 juillet 2018 à 01h44

    Salam
    
    Si vous aimez la grande Voie (de l'Amour et de la Sagesse) vous êtes déjà dans la Voie de Dieu. Ne vous inquiétez pas et essayer de suivre les prescriptions divines. Vous pouvez aussi agrémenter cela par quelques actes surrégatoires. Si votre coeur vous pousse à vouloir encore aller plus en profondeur nous pouvons vous mettre en relation directement avec le Shaykh Saidi, ou avec un autre Maître de la Sagesse.
    Remercie Dieu de t'avoir donné un coeur et remercie Dieu de t'avoir donné l'aspiration, que cette gratitud t'accompagne tout le long de ton périple.
    Notre Voie est résumée à travers cette magnifique citation du sultan des amoureux
    
    Tout l'univers est contenu dans un seul être humain : Toi.
    
    Tout ce que tu vois autour de toi, y compris les choses que tu n'aimes guère, y compris les gens que tu méprises ou détestes, est présent en toi à divers degrés. Ne cherche donc pas non plus "Sheitan" hors de toi. Le diable n'est pas une force extraordinaire qui t'attaque du dehors. C'est une voix ordinaire en toi.
    
    "Si tu parviens à te connaître totalement, si tu peux affronter honnêtement et durement à la fois tes côtés sombres et tes côtés lumineux, tu arriveras à une forme suprême de conscience. Quand une personne se connaît, elle connaît Dieu."
    
    - Djalâl--Dîn Rûmî
    (Le livre de Chams de Tabriz)

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  Fayrouz

  Vendredi 29 juin 2018 à 00h29

  Quand il est indiqué "au maximum 315 fois par jour", on peut quand même faire plus de 315 la allah illa allah, de staghfirallah et de sala ala nabi par jour "hors wird"?

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    Julien Barbe

    Vendredi 29 juin 2018 à 00h44

    Oui bien sûr. Faites-en autant qu'il vous plaira. (D'ailleurs il ne s'agit pas de "315 fois par jour" mais de "315 fois chacune" dans le contexte du wird).
    
    Dans un article sur le chapelet nous parlons de certains dhikr comptabilisant 70 000 fois l'invocation "lâ ilâha illa Allâh"
    
    Cliquez ici pour voir l'article sur le chapelet.
    
    Que Dieu vous récompense pleinement pour votre dévouement et votre goût pour le dhikr. Amin.

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    Fayrouz

    Samedi 30 juin 2018 à 00h07

    Merci!

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